Sei l'ultimo essere umano sulla Terra. Intorno a te: casseforti piene di lingotti d'oro, portafogli azionari a dieci cifre, NFT rarissimi archiviati su server che ronzano ancora. Sei, secondo tutti i criteri che la nostra civiltà ha pazientemente costruito nell'arco di tre secoli, l'uomo più ricco della storia.
Ma se il debito è una promessa di estrazione futura, la tua fortuna è la prova dell'estrazione passata. I suoli sono morti, i fiumi in secca, gli impollinatori scomparsi, la catena alimentare è collassata in silenzio mentre i mercati battevano record. Quanto vale il tuo oro, adesso?
Non è una metafora apocalittica per fare paura — è un test logico. E rivela qualcosa di fondamentale che il nostro sistema economico si rifiuta ostinatamente di integrare: abbiamo invertito la gerarchia dei valori.
Distruggiamo il «domani» in nome dell'«oggi» in una ricerca esuberante di gratificazione immediata. Glorifichiamo l'oro — simbolo cliché ma ancora attuale — senza capire che ciò che ne fonda il valore risiede nella buona salute del mondo che lo circonda.
L'oro o la vita: una domanda che non avrebbe mai dovuto porsi
Il principio è semplice, quasi ovvio una volta enunciato: un pianeta in buona salute ecologica nutrirà sempre l'umanità, anche in povertà. Un pianeta distrutto non nutrirà nessuno, nemmeno i ricchi.
Essere miliardario in un mondo distrutto non ha senso.
Eppure, tutta la nostra architettura economica funziona all'opposto di questa evidenza. Per una ragione semplice: non abbiamo ancora preso coscienza dell'impossibile disaccoppiamento, e gli economisti non hanno ancora integrato i costi ecologici e sociali nei loro ragionamenti.
La nostra moneta è creata attraverso il debito — cioè attraverso la promessa di estrazione futura. Per rimborsare, bisogna produrre. Per produrre, bisogna estrarre. Per estrarre, bisogna distruggere. Il sistema non ha un punto morto. Ha solo la marcia avanti. E avanti c'è il muro.
Nel frattempo, ciò che ci mantiene realmente in vita — la fertilità dei suoli, la qualità dell'aria, la stabilità del clima, la biodiversità funzionale — non ha alcun valore nelle nostre contabilità.
Drammaticamente, ciò che non si conta non conta.
Questi beni non hanno prezzo perché non hanno proprietario. E ciò che non ha proprietario non esiste nella grammatica del mercato.
Questo è ciò che chiamo l'inversione del valore: lo spostamento etico attraverso cui una civiltà giunge a disprezzare ciò che la fa vivere e a sacralizzare ciò che la distrugge.
Il bug è nella nostra testa — ma ha una spiegazione
Perché siamo così ostinatamente incapaci di correggere questa traiettoria? La risposta non sta nella nostra malevolenza collettiva. Sta nella nostra neurobiologia.
Il neuroscienziato Sébastien Bohler, in Il bug umano, lo ha documentato con precisione: al centro del nostro cervello troneggia lo striato, una struttura arcaica ereditata dai nostri antenati vertebrati di centinaia di milioni di anni fa. Lo striato gestisce il circuito della ricompensa. Rilascia dopamina. Ed è stato selezionato dall'evoluzione in un contesto di scarsità permanente.
In quel mondo di scarsità, cinque comportamenti erano premiati: accumulare cibo, moltiplicare i partner, scalare la gerarchia sociale, risparmiare lo sforzo e abbeverarsi di nuove informazioni. Questi cinque istinti hanno assicurato la sopravvivenza della specie per centinaia di migliaia di anni.
Il problema? Lo striato non ha un meccanismo di sazietà. Non sa fermarsi. E i suoi neuroni dopaminergici non si attivano di fronte a ciò che era atteso — solo di fronte a ciò che supera le aspettative. Per continuare a provare piacere, il cervello umano richiede dosi crescenti di stimolazione.
Trasponi questo meccanismo in un mondo di abbondanza industriale e ottieni: fast fashion, algoritmi di raccomandazione, pornografia di massa, sovralimentazione e finanziarizzazione di tutto. Il capitalismo ha collegato il nostro striato arcaico a una macchina di stimolazione infinita. Produrre, consumare, ottenere gratificazione, riconoscimento, seduzione.
Se il nostro cervello ci ha permesso di cavarcela nella lotteria dell'evoluzione, questo stesso software mentale ci fa oggi saccheggiare la biosfera per dosi di dopamina.
La realtà fisica del saccheggio
La realtà fisica di questo saccheggio è raramente resa visibile. Lasciamo parlare i numeri.
Un paio di jeans. 7.500 litri d'acqua per produrli. La coltivazione del cotone, che rappresenta il 3% delle terre agricole mondiali, assorbe il 16% di tutti gli insetticidi utilizzati sul pianeta. Un capo che indosserete forse dieci volte prima di gettarlo via.
Uno smartphone. 200 grammi in tasca. 44 chili di materie prime estratte, raffinate, trasportate — terre rare, cobalto, litio strappati da zone di guerra o disastri ecologici. Più dell'80% della sua impronta carbonica totale è già stata consumata prima di accenderlo per la prima volta.
L'agroindustria mondiale. Ha triplicato la sua produzione dal 1970. E ha distrutto un terzo della superficie forestale del pianeta per riuscirci. La perdita di fertilità dei suoli che ne risulta è valutata al 10% del PIL mondiale annuale — un costo che nessuno paga, nessuno registra, e che la natura assorbe in silenzio fino al momento in cui non può più.
La crescita economica assomiglia a un edificio al quale si aggiungono sempre più piani senza capire che questi ultimi richiedono di togliere mattoni dalle fondamenta. Finché la costruzione sale, gli azionisti applaudono. Finché tutto crolla.
La nostra unica possibilità: deprogrammare le nostre logiche di gratificazione riguardo al valore.
Siamo condannati dal nostro stesso cervello?
No. E Darwin stesso ci dà la chiave, in un libro che pochi hanno letto: L'origine dell'uomo (1871).
Darwin vi dimostra che la selezione naturale non ha favorito solo gli artigli e i denti. Ha selezionato gli istinti sociali — la simpatia, l'altruismo, la coesione del gruppo — perché la sopravvivenza collettiva superava quella individuale di fronte alle forze della natura.
L'antropologo Patrick Tort teorizza questa svolta sotto il nome di effetto reversivo dell'evoluzione. La selezione naturale, selezionando gli istinti sociali, finisce per selezionare la civiltà — cioè un sistema di valori che si oppone frontalmente alla selezione eliminatoria bruta. La civiltà protegge i deboli. Cura. Costruisce leggi. Pone limiti.
La metafora di Tort è quella del nastro di Möbius: la cultura è il prolungamento continuo della natura che, a un certo punto del suo sviluppo, si inverte e presenta una faccia autonoma, governata da altre regole. Siamo a quel punto.
E Tort introduce un'altra nozione cruciale, mutuata dalla biologia: l'ipertelia. In biologia, un organo ipertelico è uno che si è sviluppato oltre la sua utilità adattiva al punto da minacciare la sopravvivenza della specie — come le enormi corna del megalocero, che gli impedivano di fuggire nelle foreste.
La nostra crescita materiale è ipertelica. Ha superato la sua utilità. È diventata un pericolo per la stessa specie che l'ha prodotta. L'intelligenza dei limiti significa saper riconoscere l'ipertelia prima che ti uccida.
Il merito al contrario
Il nostro sistema ha anche un problema morale. Abbiamo costruito una civiltà su un'etica del merito produttivista: la dignità si conquista attraverso lo sforzo trasformativo ed estrattivo. «Guadagnerai il pane con il sudore della tua fronte.» Chi produce merita. Chi si astiene è pigro.
Risultato: chi rade al suolo una foresta per vendere legname è celebrato per il suo dinamismo economico. Chi restaura un suolo o depura un fiume fa volontariato, perché il mercato non sa remunerare la riparazione.
La crisi del Covid ha brevemente reso visibile questa aberrazione. La società ha continuato a funzionare senza la maggior parte dei bullshit jobs ben pagati. Si è rivelata dipendente da coloro che il mercato disprezzava di più: infermieri, netturbini, lavoratori agricoli.
L'inversione del valore esige di reinventare il merito — non più misurato da ciò che si estrae, ma da ciò che si rigenera. Non dalla performance, ma dalla robustezza. Non dalla massimizzazione individualista, ma dalla resilienza collettiva.
Rieducare lo striato?
Ecco la buona notizia che le neuroscienze ci offrono: il circuito della ricompensa può essere reindirizzato.
Gli studi di imaging cerebrale mostrano che il dono di sé, la condivisione e il sostegno reciproco attivano gli stessi circuiti dopaminergici dell'accumulo di ricchezze. L'altruismo procura piacere — biologicamente, non metaforicamente.
Sébastien Bohler identifica la corteccia cingolata anteriore come leva chiave. Questa zona cerebrale rileva le incoerenze tra le nostre credenze e la realtà. Quando il divario diventa insopportabile — come di fronte all'imminenza di un collasso ecologico —, scatena una ricerca di senso, una riorganizzazione cognitiva.
Fare dello status sociale un vettore di sobrietà piuttosto che di ostentazione. Il nostro striato cerca riconoscimento — se la norma culturale valorizza la sobrietà e stigmatizza l'accumulo ostentatorio, lo striato lavorerà nella giusta direzione.
Reindirizzare l'accumulo verso l'intangibile: saperi, arti, relazioni, competenze — forme di ricchezza che soddisfano il nostro bisogno di novità senza consumare risorse fisiche.
Praticare il rallentamento sensoriale: assaporare lentamente un singolo acino d'uva attiva il circuito della ricompensa più intensamente che ingurgitarne una ciotola intera senza attenzione. Meno materia, più piacere. Lo striato può essere ingannato.
In altre parole, l'Homo œconomicus dovrà imparare a sedurre in modo diverso da quello di avere un'auto grande.
Cosa cambia NEMO IMS nell'equazione
La tesi di fondo, qui, è monetaria. Finché la moneta viene creata dal debito — cioè dall'obbligo di estrazione futura —, nessuna filosofia del valore potrà realmente iscriversi nei comportamenti economici. Si può voler rigenerare i suoli, ma se la propria sopravvivenza finanziaria dipende da un sistema che esige di estrarre per rimborsare, la buona volontà rimane una postura.
Il sistema NEMO IMS parte da un'altra premessa: ancorare la creazione monetaria nella rigenerazione del vivente piuttosto che nel debito. La moneta non è più la contropartita di una promessa di estrazione — diventa la contropartita di un atto di restaurazione dei beni comuni biologici.
Non è poesia. È un meccanismo. Quando le regole del gioco cambiano, i comportamenti cambiano. Quando rigenerare diventa più redditizio che estrarre, lo striato segue.
L'inversione del valore non è solo filosofica. Deve essere istituzionalmente codificata nell'architettura monetaria. Altrimenti, rimane un desiderio.
L'Homo Philosophicus
L'oro è un relitto dell'arcaismo estrattivista. Un metallo raro, feticizzato per secoli, simbolo di una ricchezza che non si mangia, non respira e non cresce.
Un pianeta vivente, invece, nutre. Idrata. Regola. Ripara. E lo fa senza bisogno di un conto in banca.
La vera civiltà — nel senso di Patrick Tort, come culmine razionale dell'evoluzione — è quella che ha l'intelligenza dei propri limiti. Quella che sa riconoscere l'ipertelia prima che diventi letale. Quella che sostituisce la competizione predatoria con la cooperazione per la preservazione dei beni comuni planetari.
L'Homo œconomicus che iperproduce per avere successo e iperconsuma per mostrare agli altri di averlo avuto è un modello di vita di cui occorrerà liberarsi.
Questo cambiamento non è ascetico. Non è punitivo. È logico.
Abbiamo il cervello per farcela. Abbiamo le istituzioni da reinventare. Abbiamo gli strumenti monetari da rifondare. Ciò che ci resta da fare è smettere di morire per l'oro in un mondo che brucia — e cominciare a vivere per ciò che vive.
L'Homo Oeconomicus ha fatto il suo tempo. Benvenuto, Homo Philosophicus.
Jean-Christophe Duval